Teniendo  como   sede el  vetusto(60 años)  centro  deportivo veracruzano  ac y  como escenario el mini estadio del citado centro social y deportivo, majestuosamente   arreglado y decorado por   la cadena  el tigre deportes  y su agencia  de publicidad alliance idea   el pasado  30 de sept  1ro  y 2 de octubre   se llevo a cabo el seminario de aikido para celebrar el 15 aniversario de la fundacion  de veracruz  aikikai. con la presencia de tres  grandes  maestros de este  bello y milenario arte , kei izawa  sensei 6 to dan y jefe de instructores de  tanshinjuku en  boulder colorado U.S.A y secretario general de la federacion internacional de aikido ademas  de miembro del  consejo consultivo  de hombu dojo y amigo personal de doshu moriteru ueshiba  asi como Yasumasa itoh  sensei  6 to dan y jefe de instructores de  tekko juku boston massachusetes  U.S.A ademas de  David  nobuhiro ito sensei 4 to dan y jefe de instructores de aikido center of  los angeles  U.S.A los  cuales impartieron  9 clases  del arte  de aikido  cada uno  mostrando su estilo  y el de  sus  maestros   como  kanai mitsunari   shihan  ( qepd ) y daniel kensho furuya  shihan ( qepd )  practicando   diversas tecnicas   basicas  intermedias y avanzadas  por  los  alumnos   que  de diferentes  partes  del estado  como  xalapa, tentokai, kobukan,minatitlan  fed   mexicana de aikido. budokan de veracruz  y  veracruz  aikikai  cdv    sobre la superficie  de 160  mts   cuadrados de  tatame   aprendiendo  con atencion las tecnicas  mostradas  y agradeciendo las correccione s y opiniones  de los   shihans  , disfrutando al maximo  la relacion  de armonia,   que  caracterisan a este bello arte marcial .

El  sabado(1-octubre-2011) por la noche  se  celebro una  cena de  convivencia  donde    un  grupo jarocho   deleito a los   comensales  y maestros  asi como a miembros  del consejo directivo del centro deportivo  finalizando con la entrega de reconocimientos  a los  maestros, otorgandoles  regalos   propios de nuestra  cultura  totonaca  y sabroso café  de nuestra region,  terminando con una  rifa entre  los asistentes  de un juego de armas   de roble  blanco japones  tanto, jo y bokken

Ademas  de   recorrer el centro historico de nuestra  vieja ciudad y primer  minicipio de america   tambien  disfrutaron de nuestra cocina regional  de   mariscos y suculencias  marinas ,  las  tradicionales  gorditas y picadas , molcajetes  de diversas carnes , llevandose   asi  un grato recuerdo de la  hospitalidad veracruzana  y de   sus  organizadores  dr  roberto magallanes  sensei 3  dan y de  dr  alvaro hernandez  meza   sensei  3 dan  y de su grupo de alumnos  que hicieron posible  la realizacion de este evento, cabe mencionar  que los tres   maestros  estuvieron de acuerdo  con  la calidad de aikido  que se practica en veracruz  aikikai , quedando invitados  a regresar  el año que entra    para el seminario   en octubre  2012  y pendientes de una gran empresa  para el año 2014 en  que se celebran 400 años   que el  primer samurai hasekura rokuemon tsunenaga   ordenado por el  shogun  tokugawa  ieyasu  piso  tierras de veracruz  para embarcarse   y  emprender su viaje a españa  y al vaticano para  convertirse  al cristianismo

Veracruz  aikikai  centro deportivo veracruzano  afiliado a  aikido center of  los angeles y a  hombudojo en tokyo japon invita a la  sociedad veracruzana a unirse  a la practica de este  arte de vida   desde  los  7   años de edad en adelante  hombres y mujeres    de lunes  a viernes  de 8.30 a 10 de la noche y lun ,mierc y viernes  de 5 a  6   de la tarde  ,

te esperamos  www.veracruz-aikikai.com

]]> http://veracruz-aikikai.com/2011/15vo-aniversario-veracruz-aikkai/feed 0 http://veracruz-aikikai.com/2011/kensho-furuya-aikido-deberia-siempre-ser-motivo-de-celebracion-de-vida http://veracruz-aikikai.com/2011/kensho-furuya-aikido-deberia-siempre-ser-motivo-de-celebracion-de-vida#comments Tue, 23 Aug 2011 05:38:25 +0000 admin http://veracruz-aikikai.com/?p=174 Aikido debería siempre ser motivo de “celebración de vida”, mantén tu practica brillante y limpia. No seas negativo ni rencoroso practica abiertamente sin motivos ocultos o malas intenciones, todo esto se muestra en cada movimiento que haces aunque intentes esconderlo por mucho que lo intentes. No practiques Aikido solo por dinero, poder o grados; practica Aikido por el placer de practicar Aikido esto es todo lo que necesitas hacer y esta es la manera mas directa de llegar a la esencia del Aikido.

Esto no es facil y debes de tener una perfecta conexión con tu maestro de tal maera que puedas entender claramente sus técnica y mensajes. Si te mantienes alejado, nunca entenderás sus palabras y mal entenderas su técnica e instrucción. Esto empuja al estudiante para llegar a entender al maestro y ésto empuja al maestro para llegar a comprender al Arte.

Debes de entender esta armonia.

Aikido es una mezcla de lo nuevo y lo antiguo un conjunto armoónico entre lo espiritual y lo físico. Es la practica de la No-violencia de la armonía, como puede ser esto sencillo… en efecto no es sencillo mas bien imposible, pero con un entrenamiento constante poco a poco todo se va desvelando.

Yo siempre estoy encima de mis estudiantes para que entrenen duro, y de esta manera encontrar la dirección correcta y su sitio en esta vida.

Undía un estudiante vino a mí y me comento “con el objetivo de conseguir mas exito necesito hacer esto y esto y esto otro y….” Pero como vas a poder centrarte en conseguir algo si estas volando en diez direcciones a la vez. Es como mantenerse depie en dos botes a la vez… con un pie en cada bote donde piensas ir?

Practica con dedicada devoción, centrado en los numerosos cambios de este mundo.

Esta es la esencia de la practica diaria. Practica Aikido con alegria, si no rayaras tu mente como rayas la espada con un mal uso… ese tipo de rayones no se van nunca

Tiene en su parte frontal siete pliegues, cinco en la delantera (tres a la derecha y dos a la izquierda) y dos en la parte posterior.

Hakama

Hay varias formas de anudar la hakama:la “forma del guerrero” llamada shin musubi (nudo correcto) que es un nudo cuadrado simple con los finales del himo hacia adentro para que no se muevan al andar y el “método común” o jumonji musubi (diez nudos) que se parece al kanji que representa ese número. En el caso de las mujeres se puede también atar con el “nudo de la mariposa” o cho musubi que es el usado por las jinja maiko.

En varias artes marciales, sobre todo en Aikidō se dice que los siete pliegues frontales de la hakama representan las siete virtudes del bushidō :

• jin (generosidad)
• gi (rectitud)
• rei (cortesía)
• chi (sagacidad)
• shin (sinceridad)
• chu (lealtad)
  
• kō (piedad)

Hay tres etapas en el entrenamiento tradicional; Musashi habló de los cinco niveles en su libro Go Rin Sho (el libro de los cinco anillos). En Rinzal Zen se tratan las diez etapas del entrenamiento. Otros maestros de Zen creen que hay 12 ó 15 etapas.

Sekium, un espadachín famoso del Siglo XVII, habló de tres etapas, teoría que se acepta como base de enseñanza en todo el entrenamiento de Artes Marciales Japonés. Las tres etapas se conocen con el nombre de shu, ha y ri.

Shu significa la “etapa de protección”. El símbolo es un huevo. Significa que la primera etapa es dura. En otras palabras, la forma de la técnica se debe dominar o proteger como el ave protege sus huevos. También la cáscara dura del huevo simboliza la forma de los principios fundamentales. La segunda etapa del entrenamiento, Ha, significa “romper la forma”. El símbolo que acompaña esta palabra es un polluelo rompiendo la cáscara del huevo. En esta segunda fase, la forma básica es rota para aplicarse en multitud de variantes. Significa que los fundamentos están dominados y ahora hay que aplicarlos en todas las situaciones. El tercer paso o nivel es Ri, que significa “lanzar la forma”. En este momento la simbología que acompaña a esta palabra es la de un joven polluelo que ha madurado en un pájaro joven y vuela lejos de la jerarquía de las formas. Esto significa que en el tercer nivel de maestría, el estudiante se olvida de todas las formas y domina la técnica sin forma, dejando todas las ideas del arte atrás. En breve, él madurará completamente su enseñanza.

Hay un cuarto nivel del entrenamiento que nunca fue registrado por Sekium y nunca se anotó. Fue transmitido oralmente de maestro a estudiante, de generación a generación. Se llama el Ku (etapa de vació). Significa que todo se olvida y no se deja ningún rastro detrás. La transmisión secreta es la cuarta etapa del entrenamiento en la que el estudiante ha alcanzado el nivel más alto y nadie puede analizar movimientos o coger sus técnicas.

Es importante entender que la transmisión secreta no es la respuesta final ni el propósito de este tipo de enseñanza. Sino que ésta no conduce a la respuesta final.

Hay un viejo refrán que dice: “Cuando usted comienza a estudiar, una flor es sólo una flor. Cuando usted está a la mitad de los estudios, la flor se convierte en algo más que una flor. Cuando usted alcanza la compresión completa, la flor es sólo una flor otra vez.”

El entrenamiento de Artes Marciales bajo un buen maestro o instructor no es siempre fácil de comprender, es por esto que hoy como estudiantes de artes marciales escogemos y elegimos por nosotros mismos. Si el entrenamiento es demasiado duro o no entendemos la práctica, la técnica o cualquier otra cosa no es de nuestro agrado, tomamos nuestras cosas y nos vamos…, por supuesto estoy hablando en el supuesto de que la enseñanza sea bajo las directrices de un maestro competente.

En el pasado esto no era tan fácil porque no había ninguna otra parte adónde ir, ni otra escuela a la vuela de la esquina donde inscribirse, por lo que la valoración del maestro y de la enseñanza era muy diferente a la actual.

Oigo hablar a menudo del entrenamiento “práctico” o del entrenamiento “real”, y espero que esté tipo de entrenamiento esté en el contexto del entrenamiento “verdadero”. El instructor debe pensar en los efectos a largo plazo de su enseñanza así de cómo al mismo tiempo desarrolla una habilidad más inmediata en sus estudiantes. Ésta era y es la importancia de la transmisión secreta. Un estudiante incompleto de habilidad y de entendimiento del arte nunca podría atrapar el mensaje de la lección final.

“Cuando el estudiante recibió su grado de maestría y abrió el pergamino para encontrar un pedazo de blanco papel, el maestro expresaba la lección secreta final de que en la maestría no hay ningún rastro y de que todo lo aprendido se abandona.”

¿En qué pensamos exactamente cuando hablamos de “entrenamiento espiritual”?

¿Conocemos qué supone esto? Creo que en realidad tenemos una idea un poco confusa sobre esto.

Un día pregunté a varios profesores por estas cuestiones y fue muy interesante el instructivo las respuestas que dieron:

“Sí, hacemos entrenamiento espiritual dice uno, meditamos por unos minutos y hacemos unos ejercicios de respiración “. Otro dijo: “OH! Sí, nosotros somos muy espirituales y filosóficos en la práctica… “(no sé que significa esto exactamente…) Otros dijeron: “Practicamos nuestros movimientos muy despacio, con suavidad… mira qué espiritual es, practicamos la energía del Ki”. Supongo que si decimos o definimos que nuestro entrenamiento es “espiritual”, “religioso” o “muy filosófico”, esto es un difícil punto a argumentar con cualquiera que nos pregunte, pero en al misma línea deberíamos preguntarnos o preguntar si sinceramente seguimos un sendero espiritual.

Definiendo “espiritual”…

Quizá estamos demasiado inclinados a englobarlo todo en categorías en las artes marciales, en categorías de espiritual o físico, duro o blando, interno o externo. Pero… ¿son estas clasificaciones válidas? O son simplemente maneras o etiquetas de atraer a estudiantes y escuelas.

Creo de verdad que hay muchos maestros que son “espirituales” practicando hoy en día, pero también creo que el término “espiritual” es un término elusivo, el cual puede fácilmente volverse en algo decepcionante. Es por ello que debemos tratar esto con cautela.

Disciplinas como el Taichi Chuan o el Aikido son llamadas a menudo sistemas “suaves” o “internos”, y artes como el Karate-do o el Taekwondo los cuales tienen más de la parte física a simple vista son englobados como estilos “duros” o “externos”.

Yo, como profesor de Aikido, veo las dos partes dentro del arte, una muy espiritual y la parte más física, por lo que no sabría cómo o dónde englobarlo si lo tratase como un arte global, y estoy seguro que esto es aplicable a otras Artes Marciales también.

Generalmente cuando hablamos de entrenamiento espiritual o interno nos viene a la mente algo con suaves, gráciles o circulares movimientos o alguien que continuamente se refiere al Chi o al Ki, a la energía o la naturaleza; también la meditación y ejercicios de respiración nos vienen a la mente…
Cuando pensamos en sistemas externos o duros pensamos en algo rápido o fuerte, etiquetamos sudor y esfuerzo como algo “realista” y algo grácil y misterioso como “espiritual”.

Entrenamiento espiritual

El entrenamiento espiritual puede consistir para muchos en unos minutos de meditación y mística verborrea en la práctica diaria, pero no es simplemente esto, como no lo es realizar suaves movimientos y meditar en actitud contemplativa. No es tan simple como hablar de Chi o Ki señalando al cielo.

Debemos entender cuidadosamente este punto, aunque para muchos practicantes por otro lado quizá queremos este “tipo” de entrenamiento espiritual en nuestra práctica por ser más accesible, fácil de alcanzar; tipo “anciano oriental canoso con un bastón con la cabeza de un dragón”, o quizás estemos demasiado influenciados por las películas del tipo “Karate Kid” o “Kungfu”, en donde encuentran algo de esto en este tipo de entrenamientos.

Historia de la Megami

Amaterasu saliendo de la cueva.

AMATERATSU ASOMANDOSE

Según se cuenta en el Kojiki, la Megami(Kami en femenino) nació del ojo izquierdo de Izanagi cuando se purificaba tras su intento fallido de rescatar a Izanami, naciendo de similar manera sus hermanos Susanoo y Tsukuyomi. El Kojiki la describe como la Megami de la que emana toda la luz, y en numerosas ocasiones se hace alusión a ella como la Megami del sol por la calidez y la compasión por aquellos que la adoran.

Tras la vergonzosa conducta de su hermano Susanoo, Amaterasu se encerró en una cueva. Al no estar ella el Sol no salía y el mundo se cubrió de tinieblas, los campos morían y el mundo se helaba. Los demás dioses temiendo que las tinieblas perduraran para siempre organizaron una fiesta en la puerta de la cueva. El ruido exterior atrajo mucho la curiosidad de Amaterasu, quien salió y se encontró con una Megami brillante y llena de luz. Un segundo después se dio cuenta que era su propio reflejo en el espejo. La mayor parte de los mitos giran en torno a un incidente en el que la Megami queda atrapada en una cueva por culpa de las acciones de su hermano Susanō. Sumido en un fuerte estado de embriaguez, este arrasa los campos de arroz de Amaterasu, llena todos sus canales de irrigación, y arroja excrementos en su palacio y templos (en otra versión estas acciones se deben a la furia del dios tras perder una competición destinada a subsanar su descontento con el reparto que su padre había hecho de cielo, noche y océanos entre los tres hermanos). La megami le ruega a su hermano que se detenga, pero este la ignora y llega incluso a arrojar el cadáver del caballo “celestial” a sus doncellas, que se encontraban tejiendo. Las mujeres mueren a causa de las astillas de madera que al romperse el telar atraviesan sus cuerpos (la mayoría de las versiones dicen que son sus órganos reproductivos los que son alcanzados por la madera).

Furiosa, tras ver el cadáver del caballo, Amaterasu se encierra en la Cueva Celestial y la sella con una roca. Como resultado, el mundo queda sumido en tinieblas y comienza a marchitarse y llenarse de malos espíritus. Los Kami-gami(Kami en plural) se reunieron frente a la entrada buscando una manera de hacerla salir. Se sentaron todos en torno a ella y colocaron un espejo dirigido a la entrada. Ama no Uzume, la voluptuosa Megami de la danza, dio la vuelta a una bañera y se puso a bailar sobre ella, marcando el ritmo con sus pasos. Durante su danza, se levantaba la falda y mostraba los pechos. El resto de Kami-gami hacía mucho ruido gritando, riéndose y animando. Amaterasu decidió echar un vistazo a ver qué era lo que pasaba, y le preguntó al que estaba más cerca de la entrada. Este le contestó que había una nueva Megami(Kami en femenino). Cuando Amaterasu preguntó quien era, este señaló al espejo, y esta, que nunca había visto su reflejo, se quedó absorta en la imagen. Estaba tan sorprendida que exclamó Omo-shiroi, que significa tanto blanca tez como fascinante. Mientras estaba distraída, los otros Kami-gami cierran la cueva tras ella, convenciéndola para regresar al Plano Celestial.

Amaterasu fue enviada de joven a conquistar las Altas Llanuras del Cielo pero pronto tuvo que esconderse, ofendida ante el comportamiento de su hermano. Cuando dejó de esconderse, envió a su nieto a pacificar Japón y su bisnieto Jinmu se convirtió en el primer emperador. Esta hipotética fundación de la dinastía imperial japonesa fomentó la idea nacionalista pro-imperialista producida durante la Restauración Meiji de 1868.

Amaterasu carece de iconografía, pese a ello se le relaciona con el “Divino espejo” al que se refiere la leyenda de la cueva. De hecho, cuando manda a su nieto a pacificar Japón le da una espada, Kusanagi, recibida como presente de su hermano Susanoo para volver al cielo, un espejo (éste), y las joyas de la Familia Imperial, consistentes en la espada, Kusanagi-no-tsurugi (草薙劍), la joya o collar de joyas Yasakani no magatama (八尺瓊曲玉) y el espejo Yata no kagami.

En Japón, la diosa del sol de la religión sintoísta, Amaterasu es adorada como la deidad antepasado de la Casa Imperial de Japón y como la deidad suprema de la nación de Japón. El Gran Santuario de Ise se ha creado para Amaterasu. Si nos fijamos en el interior del gran santuario de Ise, cerca de la entrada se encuentran los caballos dedicado a la diosa del sol Amaterasu. Estos caballos no son ordinarios, pero son los caballos que la Casa Imperial de Japón dedicados a la diosa del sol. Los caballos son vestidos y llevados a un lugar santo del santuario de tres veces al mes e inclinen la cabeza a la diosa del sol.

IZANAGI E IZANAMI

Antes del comienzo de los tiempos humanos, Izanagi (el varón) e Izanami (la mujer) fueron invocados por los primeros dioses para que crearan la primera tierra. Para esto les fue entregada una lanza celestial, recubierta de joyas.

Izanagi e Izanami, desde el puente que une el mundo de arriba con el de abajo, sumergieron la lanza en el océano, de manera que al sacarla cayeron unas gotas que se transformaron en una isla. Fue entonces cuando decidieron descender hasta la Tierra para construir en la nueva isla un inmenso palacio en donde vivir.

Luego de casarse, tuvieron numerosos hijos: los “Kamis”. Pero al dar a luz al Kami de fuego, Izanami muere quemada. La desesperación invade a Izanagi, que intenta hacerla regresar de Yomi, el País Misterioso de las Raíces (el mundo de los muertos) sin éxito.

Izanagi decide viajar a Yomi para buscar a su amada, pero al encontrarla,  ella le advierte que no puede irse porque ya ha probado el alimento sagrado del mundo de los muertos. Le ruega, además, que no la mire en ningún momento; pero la curiosidad de Izanagi fue más fuerte y al mirarla termina convirtiéndose en un demonio.

Furiosos por la desobediencia, los ocho dioses del trueno y todos los guerreros de los infiernos comenzaron a perseguir al viudo. Finalmente Izanagi logra huir, pero nunca más pudo volver a reunirse con su esposa.

Para bañarse luego del viaje se sumerge en el río. De ese baño nacen más de diez Kamis, entre ellos la diosa del sol: Amaterasu.

Se refiere a un tipo particular de sable de filo único, curvado, tradicionalmente utilizado por los samuráis. Su tamaño más frecuente ronda el metro de longitud y el kilo de peso.

El origen de la katana japonesa se remonta a los siglos X-XII, cuando los chinos de la dinastía Song introdujeron en el país una espada curva llamada “El destripador de caballos” (斩马刀), nombre dado por ser un arma utilizada en combate contra la caballería pesada para destripar el vientre o atacar los cuartos delanteros del caballo. Esta espada, más adelante conocida como sable, simplemente evolucionó hasta la posterior katana Japonesa.

Katana

Debido al carácter curvo de su hoja y a su único filo, la katana debe ser considerada realmente un sable. Como tal, está fundamentalmente orientada al corte más que a la estocada. Su curvatura surge de la necesidad de obtener un corte eficaz cuando se maneja desde la montura del caballo; la hoja recta tiende a “empotrarse” en el momento del corte, mientras que la curva obtiene siempre un corte tangencial a la trayectoria del arma y con ello evita que la katana se quede bloqueada.

La katana era utilizada principalmente para cortar y debido a su capacidad de producir heridas muy severas, era considerada una especie de “guillotinade mano”. Se la desenvaina con un movimiento axial de rotación, llevando el filo hacia arriba y se la puede blandir con una o dos manos (siendo esta última modalidad la tradicional).

Aunque el arte del manejo del sable japonés, según su propósito original, ha quedado en la actualidad casi obsoleto, el kenjutsu (conjunto de técnicas de sable) dio origen al gendai budō, un arte marcial moderno. Muchas técnicas de seis escuelas samurái tradicionales, siguen practicándose hoy en elNinjutsu. Mientras, la esencia de su manejo persiste en el iaidō (antiguamente iai jutsu), que es el arte de “desenvainar cortando” y en el kendō (camino del sable) que es el arte de manejar una espada de bambú llamada shinai y utilizando como protección una máscara (men) y una armadura (bogu). Las escuelas originales del kenjutsu koryū aún existen y siguen siendo practicadas, como Niten Ichi Ryu, (Kashima Shintō Ryū, Kashima Shin Ryū, Katori Shintō Ryū, Kaze no Ryū).

Katana – partes